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唐诗中的茶禅美学演讲稿(下)

〖摘要〗萧丽华教授(台湾大学中文系) 日本茶道的建立及其美学特征 根据滕军《日本茶道文化概论》的研究,日本茶道的历史分为三时期,第一个时期是受中国唐朝煮茶法影响的平安时代;第二个时期是受中国宋朝的末茶冲

萧丽华教授(台湾大学中文系)

 

 

日本茶道的建立及其美学特征

 

    根据滕军《日本茶道文化概论》的研究,日本茶道的历史分为三时期,第一个时期是受中国唐朝煮茶法影响的平安时代;第二个时期是受中国宋朝的末茶冲饮法影响的镰仓、室町、安土、桃山时代;第三个时期是受中国明朝叶茶泡饮法影响的江户时代。[1]

 

    平安时代末期,禅僧荣西(1141-1215)两度入宋,他回到日本的第二年,日本进入了镰仓时代(源氏集团掌权)。荣西于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》,内容主要叙述茶的医药作用,滕军称此时的茶风为「镰仓时代的寺院茶」,以医药养生为主。从其中上卷之末的「调茶」和下卷的「饮茶」,可知荣西用的是中国的「点茶法」。[2]这是今天日本茶道继承的饮茶方式。笔者认为荣西虽然学自于北宋,但其中将茶叶立蒸立焙,碾末冲点的方式,也渊源于上述唐人的茶文献中。

 

    室町时代(1333-1573)日本的茶风走向游艺性,豪华的斗茶成为日本茶文化主流,不具宗教性。到公元1397年,金阁寺修建,开展足利义满的北山文化,1436-1490年足利义政修建银阁寺,开展东山文化之后,娱乐型的斗茶会才发展为宗教性的茶会。足利义政隐居生活的东山殿中有一个「同仁斋」,空间只有四张半榻榻米的面积,墙壁上有壁龛、内部设有写字台(日语称「书院」),足利义政就在此中闻香、插花、点茶、读书、赋诗、书画等等,形成所谓「室町时代的书院茶」。「同仁斋」的规模大抵是后来日本茶室的标准。

 

    首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光(1423-1502)。公元1442年,十九岁的村田珠光来到京都大德寺酬恩庵,跟一休禅师修禅,得到一休禅师的印可证书--圜悟克勤的墨迹。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的「汗淋茶会」(一种以夏天洗澡为主题的茶会),这种茶会采用了具有乡村古朴建筑风格的「草庵」为茶室,成为日本茶道的一大特色。珠光在京都建立珠光庵,茶室的壁龛上挂上圜悟克勤的墨迹,入庵的人要在墨宝前跪下行礼,由此表示草庵茶的宗旨与禅宗思想相通。珠光并以禅偈「本来无一物」的心境点茶,在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中,他在小小的茶室中品茶,从佛偈中领悟出「佛法存于茶汤」的道理,从此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。据《珠光问答》记载一则答足利义政话说:

 

    一味清净、法喜禅悦,赵州知此,陆羽未曾至此。人入茶室,外却人我之相,内蓄柔和之德。至交相接之间,谨兮敬兮清兮寂兮,卒以及天下太平。[3]

 

    可见珠光也创茶规--谨兮敬兮清兮寂兮。由于将军义政的推崇,「草庵茶」迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠,通过修行来领悟茶道的内在精神,他写给弟子古市播磨澄胤的书信,〈心之文〉说:「(茶道)要得遒劲枯高,应先欣赏唐物之美,理解其中之妙,其后遒劲从心底里发出,而后达到枯高。」据后来千利休的茶道圣典《南方录》[4]记载,标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的,而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。珠光晚年隐居于奈良称名寺内的独炉庵,在茶室的庭园(日人称为「露地」)栽种松、竹、柳,听松风成为茶道的美学之一。[5]珠光的草庵茶正式开辟了茶禅一味的道路。

 

    日本茶道的集大成者是战国时代的千利休(公元1522-1592年)。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张,并将室内的装饰简化到最小的限度,使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚。同时,千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目,茶道的「四规七则」就是由他确定下来并沿用至今的。[6]利休继承了珠光的茶道美学,深化了草庵茶的茶禅精神,从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面,统一日本茶道的精神理念。

 

    《南方录》的卷末语「灭后」保留了利休的自述:

 

    草庵茶的本质是体现清静无垢的佛陀世界。这露地草庵是拂却尘芥,主客互换真心的地方。……这样抛弃了一切的,赤裸裸的姿态便是活生生的佛心。……如果由赵州做主人,达磨做客人,我和你为他们打扫茶庭的话,该是真正的茶道一会了。……我专心致志参禅于大德寺、南宗寺的和尚,早晚精修以禅宗清规为基础的茶道,精简了书院台子茶的结构,开辟了露地的境界、净土世界,创造了两张半榻榻米的草庵茶。我终于领悟到:搬柴汲水中的修行意义,一碗茶中的真味。[7]

 

    从上面日本茶道建立的历史与这些茶祖名言来看。茶文化传入日本约为唐宋两代;茶道艺术背景为佛教(最澄为台密宗、空海为密宗、荣西为临济宗),到了珠光与利休,禅成了日本茶道精神核心,其时间已经在中国明代之后了。珠光强调茶禅「一味清净」,却人我相,以柔和之德做到谨、敬、清、寂。利休订下和、敬、清、寂「四规」,自陈茶道精神从禅宗清规来[8],重视「露地」清静无垢的境界,这一碗茶中的真味也正式成为「茶禅一味」。

 

    这种茶禅一味的草庵茶(そうあんちや)所创造出来的美学就是「佗び」,草庵茶也称之「わび茶」[9],茶道就称为「佗数寄」[10]。「佗び」美学的特征,据绍鸥写给利休的「佗の文」说:「佗者,虽然有古人的各种歌咏,近来却以老实、谨慎、平和为是。」[11]利休《南方录》则说:「佗の本意は、清浄无垢の仏世界を表わしたものだ」[12]。里千家茶道根据千利休这个理念,将禅的「不立文字」、「枯淡寂静」「本来无一物」三点特征用来对应「佗び」美。[13]伊藤古鉴说:「佗的意境是,草庵天地虽小,却能于此世间显露清静无垢的佛土」[14]寂庵宗泽《禅茶录》则认为茶事是以禅道为宗之事,「佗の事」是「物不足して一切我意に任ぜず」即《释氏要览》云:「狮子吼菩萨问云:『少欲、知足,有何差别?』佛言:『少欲者,不求不取;知足者,得少不悔恨。』」的意思。[15]冈仓天心《茶の本》提出茶道的本质是「不足之美的崇拜」[16]应是源于此。

 

    日本这种佗び精神在茶事进行的过程中与茶室、茶庭的布置上充分体现。以茶事的过程来说,茶礼是「圣餐的深邃礼仪」[17],因此茶事进行的过程如《叶隐》卷二所说:

 

    茶道之本意,在清净六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)。眼之所见,挂轴插花。鼻之所闻,袅袅幽香。耳之所听,釜之沸声。举止端庄,五根清净,心自清净,直至意净。二六时中,不离茶道之心。无所凭借,道具,唯有相应之物。[18]

 

    体验这种清净微妙法,第一步就是要「知程」[19],也就是既要以心为主体,又要技巧娴熟,先达到心、技合一,再达到心、技两无,这便是茶禅一味。

 

    以茶室来说,茶室力求简朴清静,这也是源于禅堂的。[20]日人心目中的茶室如《法华经》之「静室」,千宗旦引《法华经》:「静室入禅定,一心一处坐,八万四千劫。一坐观法,乃八万四千劫」说,入茶室修行三昧,乃一坐观法。[21]因此日人称茶室为「すきや」,据冈仓天心的说法,「すきや」同一声音与文字有「风雅之家」(『好みの住居』)、「虚空之家」(『空虚の住居』)与「数奇家」(『非相称的な住居』)三层意思。风雅指欢喜其艺术性、虚空指本来无一物之无相空、数奇指不均齐与不完美的崇拜。日本伟大的茶师都是禅宗门徒,他们都想把禅宗精神引进日常生活,茶室自然反应不少禅理。正统的茶室四席半榻榻米就是根据《维摩诘经》一段文字而来[22],这应当就所谓的「维摩斗室」[23]吧?冈仓天心有一句话「身体实际上也只是精神荒野中的茅屋」[24],真是对茶室做了最富禅意的解释。

 

    而茶庭是茶事精神最高的象征地,日本的茶庭称为「露地」,其中的「飞石」「关守石」使人有一种「走向内在」的象征。露地的用意在隔绝尘俗,净化身心,茶人会用心布置以觉醒灵魂。[25]平安时代日本庭园的第一要素是「枯山水」,这是梦窓国师(梦窓疎石1275-1351)的变革,露地的原风景成了日常性与非日常性意识转换的时间与空间。[26]这种说法近于Mircea Eliade「圣与俗」[27]的宗教观,露地似乎成了入道的门径。伊藤古鉴引千利休一首名诗[28]说这就叫做「露地草庵空」。其实「露地」源自佛经,《法华经》就有「出三界火宅,坐于露地。」《法华文句》卷五下说:「见惑虽除,思惑犹在,不能名露地。三界思惑尽,方可名露地。」[29]《长阿含经》卷九说:「世尊在露地坐」,《五灯全书》卷二八说:「露地藏白牛,壶中明日月。」[30]可见佛经中露地原指屋外旷野,「露地坐」为十二头陀行之一。后指心地出离三界思惑,显露自性,即「露地白牛」。而禅宗特指在僧堂内修行者座位以外之经行处所。看来日人用「露地」之意有着双关意含。久松真一就曾说,露地有事理与地理两说,茶道是两者理事一如,理事双修的展现。[31]

 

    整体来说,日本茶道充分体现禅的美学。千宗旦《茶禅同一味》中记载一休和尚的一句话说:「茶应合乎佛法妙心。将禅意移入点茶,为众生而自观心法,如是行茶道。」千宗旦也说:「一切茶事所用之处,皆同禅道。自无宾主之茶、体用露地、数寄、佗乃至其他,处处无非禅意。」套用伊藤古鉴的说法,茶道可达到「三昧法悦」的境界,也就是饮茶的人一边领会茶道「和、敬、清、寂」的精神,一边坐在茶室里想象深山幽谷,倾听釜中水沸的松涛妙音,将小我扩展为大我,以「纯一无杂的三昧境界」来体悟茶味,达到「茶禅同一味」的境界。[32]日本的茶师必须入佛寺参禅,珠光参一休和尚,绍鸥参大林和尚,利休参古溪和尚等等,伟大的茶祖都是出家人,从而才能开展出茶道精神来。从珠光、绍鸥到利休这个传统,使日本茶道走向「茶禅一味」,其后的山上宗二、千宗旦[33]都没有背离这条茶禅路线。相对于中国饮茶之走向民间化、通俗化、日常化,显然日本的茶道才是中国茶禅之风的发扬光大。

 

结论

 

    从中国茶禅发展的历史来说,茶禅文化酝酿于晋,建立于唐。唐代陆羽完成了从制茶、煮茶到品茶、别茶的茶道美学;僧人的茶诗中已有以茶参禅、以茶供佛、以茶悟道等茶禅的初步理念;而丛林清规更建立了茶禅仪式及其次第茶礼。中国茶禅文化的产生,可以说是唐代僧人之用心,而茶禅美学的开展则流荡在唐代僧俗之间。

 

对照日本来看,日人茶规中的「和、敬、清、寂」理念,在唐代茶禅中已经浮现;日本茶道从「露地」「茶室」「茶具」到「宾主之间」的一整套美学,在唐诗作品中也有初步的端倪;而日本茶会的模式,「茶会+茶宴」的方式,唐代僧俗间也有初步的形态;至于末茶的饮用、煎茶、点茶的方式,也产生于唐代。最重要的是日本茶道所讲求的「茶禅一味」与其对禅理的阐发,更是源于唐代。[34]

 

    正如禅宗的发展一样,禅勃兴于唐代,文人化于宋代;茶禅也理应如是。然而很多学者因为日本茶道采「点茶法」,而认为日本茶道源于中国宋代「点茶三昧」,殊不知「点茶法」其实也产生于唐末,兴于五代。更有盛者,以为中国唐代没有茶禅。如芳贺幸四郎认为,唐代茶和佛教或禅无关,而是和道教隐逸神仙思想结合。[35]这些似是而非的看法,通过本文或许能得到较清晰的轮廓。

 

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